Народження. Із серiї Народження. Із серiї "Слов’яни". Полотно, олiя. 2000 р.

A birth.The series "The Slavs". Canvas, oil. 2000

Рождение. Из серии "Славяне". Полотно, масло. 2000 г.

 

---

 

Бог Род нам Рожаниць послав,

З тих пiр народжуються люди,

В морозний i в травневий день,

Хай роду нашого прибуде.

 

 

Rod the God had given us

Women in childbirth W W

Since that time we love and are born

At Christmas and in blossoming may

Let the human race increased.

 

 

Бог Род нам Рожаниц послал,

С тех пор рождаемся и любим, ся и любим,

На Рождество, в цветущий май,

Пусть рода нашего прибудет.

 

 

Дерево Життя. Фрагмент настінного живопису. Акрил. 2000 р. The Life Tree. The Fragment of mural painting. The Acrilic.2000 Древо Жизни. Фрагмент настенной росписи. Акрил. 2000 г.Дерево Життя. Фрагмент настінного живопису. Акрил. 2000 р.

The Life Tree. The Fragment of mural painting. The Acrilic.2000

Древо Жизни. Фрагмент настенной росписи. Акрил. 2000 г.

 

---

 

З прадавнiх вiкiв поглядав творець Всесвiту – Дiдо Сварог зi своєї небесної Сварги в безмежний простiр i сумував, не знаходячи в тiй безоднi життя. Тодi вiн своїми чарiвними перстами створив Землю-писанку i посадив на нiй Райське Дерево. Розрослося воно на весь свiт i дало початок усьому живому. Те Дерево мало золоту кору, а листки i плоди на ньому були вiд усiх дерев. Лилися вiд Райського дерева солодкi пахощi, линули славоспiви дивовижних птахiв, гули навколо крони працьовитi бджоли, а вiд його кореня медом i молоком текли дванадцять джерел. У серцевинi Райського дерева заховане саме Життя  iнайвища його мета – безсмертя. Пiд цим Деревом знайшли собi притулок рiзнi звiрi. Вiд нього ж народилися й першi люди, якi назвали себе племенем дерев. Досi в Українi зберiгся звичай саджати дерево, коли народиться дитина, вишивати дерево-квІтку на рушниках І шанувати його як образ Божества. "Де є корiння, там виросте й гiлля" ? так величає символ родючостi – дерево – народна мудрiсть.

У Давнiй Русi у виглядi дерева з листками малювали навiть лiтеру Ж i називали її "живете". Коренi дерева, що дали життя стовбуру, подiбнi до Предкiв, якi дали життя новому поколiнню, а це поколiння, у свою чергу, виростило гiлля – молоду парость. Тому корiнь як пiдземну частину дерева вважають – символом свiту померлих Предкiв, минулим, яке названо Нава; стовбур дерева символiзує свiт живих людей, теперiшнє, що його названо Ява, а гiлляста крона – свiт Богiв i майбутнє роду людей, якi живуть за законами правди, тому його названо Права. Богiв було багато, вони мешкали в лiсах, рiках, горах, скрiзь – на небi й на землi. І кожному з них розумнi люди складали подяку i спiвали славу. Богiв i Богинь вважали батьками й матерями людей, вони допомагали людям у всiх життєвих справах. Таке уявлення про  Свiт складалося тисячолiттями, своїх  Богiв шанували сотнi тисяч поколiнь наших Пращурiв. Проте настали iншi часи: з'явилися люди, якi вирiшили змiнити прадавнi традицiї  І накинути всiм народам свої релiгiйнi закони.

Оскiльки кожен народ свято шанував власнi традицiї та своїх рiдних Богiв, то чужу вiру довелося нав'язувати силомiць, вогнем i мечем. Вiдбулися жорстокi христовi походи, вiйни, пiд час яких знищували волхвiв, рубали i спалювали священнi дерева, руйнували давнi капища i храми. Почався безлад, вiйни й лихолiття Вiдтодi минула тисяча рокiв, проте народ не забув своїх рiдних Богiв. І тепер ми пригадуємо, якими вони були, є i будуть. Ми звертаємося до споконвiчних своїх захисникiв,  i вони нас чують.

Боги вже повертаються до нас, i скоро знову запанує лад на Землi. А вiчне Райське дерево, як І тисячу лiт тому, шумить своєю густою кроною, сипле на землю бiлоснiжнi пелюстки свого цвiту i дарує нам цiлющi плоди, бо саме Життя не може померти.

 

 The Old Man-Svaroh from the dark blue Heaven’s Svarha was casting his looks on the boundless space and desponding not finding the life in that abyss since the ancient time. Then he created the Earth-pysanka with his own magic  fingers and planted the Paradise Tree on it. That tree spread all over the world and originated living beings. The bark of that tree is gold, the leaves and the fruit are from all other trees. The sweet odour comes out from the Paradise Tree,  fairy songs of glory of different marvellous birds flow, hard-working bees buzz around the top of the tree, twelve springs stream with honey and milk  from its root. The Life and its highest objective point- Immortality are hidden in the pith of the Paradise Tree. Different animals have found the shelter under this tree. The first people who called themselves the tribe of trees were born from it. There is still a custom in Ukraine to plant a tree when a baby is born, to embroider a tree- flower on the towels and to respect it as an image of Deity. The  folk wisdom says that a tree symbolizes fertility: if there is a root there are branches. In ancient Rus the letter L was called "to live", and it was drawn as a tree with leaves.

 

Издалеких веков  посматривал Творец Вселенной – Дедо Сварог со своей небесной Сварги в безграничное пространство и грустил, не находя в той бездне жизни. Тогда он своими mволшебными перстами создал Землю-Писанку и посадил на ней Райское Дерево. Разрослось оно на весь мир и дало начало всему живому. То Дерево имело золотую кору, а листья и плоды на нем были от всех деревьев. От Райского дерева лилось сладкое  благоухание, слышалось пение удивительных птиц, гудели вокруг кроны трудолюбивые пчелы, а от его корня медом и молоком текли двенадцать источников. В сердцевине Райского дерева запрятанна сама Жизнь и высочайшая его цель – бессмертие. Под этим Деревом нашли себе приют разные звери. От него же родились и первые люди, которые назвали себя племенем деревьев. До сих пор в Украине сохранился обычай сажать дерево, когда родится ребенок, вышивать дерево-цветок на полотенцах и уважать его как образ Божества. "Где есть корни, там вырастут и ветви". Так величает символ плодородия – дерево – народная мудрость. На Руси  в виде дерева с листками рисовали даже букву Ж и называли ее "живете".

Корни дерева, которые дали жизнь стволу, подобный Предкам, которые дали жизни новому поколению, а это поколение, в свою очередь, вырастила ветви – молодой побег. Поэтому корень как подземную часть дерева считают – символом мира умерших Предков, прошлым, которое названо Нава; ствол дерева символизирует мир живых людей, настоящее, что его названо Явь, а ветвистая крона – мир Богов и будущее рода людей, которые живут по законам правды, поэтому его названо Права. Богов было много, они жили в лесах, реках, горах, везде – на небе и на земле. И каждому из них умные люди приносили благодарность и пели славу. Богов и Богинь считали родителями и матерями людей, они помогали людям во всех жизненных делах. Такое представление о Мире складывалось тысячелетиями, своих Богов уважали сотни тысяч поколений наших Пращуров.

 

Тем не менее настали другие времена: появились люди, которые решили изменить прадавние традиции и набросить всем народам свои религиозные законы. Поскольку каждый народ свято уважал собственные традиции и своих родных Богов, то чужую веру пришлось навязывать силой, огнем и мечом. Состоялись жестокие христовые походы, войны, во время которых уничтожали волхвов, рубили и сжигали священные деревья, разрушали давние капища и храмы. Началась безалаберщина, войны и тяжелое время.

 

С того времени прошло тысячу лет, тем не менее народ не забыл своих родных Богов. И теперь мы припоминаем, какими они были, есть и будут. Мы обращаемся к извечным своим защитникам, и они нас слышат. Боги уже поворачиваются к нам, и скоро снова воцарится порядок на Земле. А вечное Райское дерево, как и тысячу лет тому, шумит своей густой кроной, рассыпая на землю белоснежные лепестки своего цвета и дарит нам целебные плоды, так как сама Жизнь не может умереть.

 

 

Доля-Срєча. Із серiї

Доля-Срєча. Із серiї "Слов’яни". Кольоровий офорт. 1999 р.

Dolya-Srecha. The series "The Slavs". Colour etching. 1999

Судьба-Срєча. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

 

---

 

 Життя, як сполох, лиш єдина мить,

Несемо Свiчку Долi у долонях,

Вогонь неначе пташка трипотять,

Час б’ється вiдлiком у скронях.

 

We are going along the thin path of life

We are going along the thin path of life

And we are carrying the candle of destiny

But the wind is flowing

It can put out the fire of our life.

 

По тонкой нити жизни мы идем,

Несем Свечу Судьбы, а ветер дует,

Порваться может нить,

А дуновенье погасит наш огонь.

 

 ---

 

 ДОЛЯ – iм’я Богинi, яка надiляє немовлят при народженнi всiма добрими чи поганими якостями, пророкує їм майбутнє. Долю завжди треба умилостивлювати принесенням їй подарункiв. Дослiвно доля означає "частина, частка". Серби називають її СРЄЧА, СТРІЧА – Богиня доброї долi; уявляється в образi вродливої молодої жiнки, яка пряде мiцну рiвну золоту нитку людської долi. Доля, Стрiча – одне з втiлень Рожаницi, вона має iнформацiю про майбутнє подружнiх пар, народження дiтей  (втiлення нових душ). Богинi Долi приносять пожертви у виглядi кашi – символу родючостi. Наприклад, на свято Долi 24 листопада дiвки готують горщик кашi й виносять на вулицю зi словами: 

"Доле, йди до нас кашу їсти!" Цiле (неподрiбнене) зерно обрядової кашi вказує на те, що цей вечорничний обряд, який дожив до наших днiв, походить з давньої "рожаничної трапези". З Долею-Стрiчею також пов’язане свято Стрiтення  (1–2 лютого за вiдновленим староруським календарем). Суперниця Стрiчi – Нестрiча, тобто зла доля  (недоля). Існує повiр’я, що Нестрiчу треба вiдгонити й посилати її ворогам. 

У Велесовiй Книзi Доля-Стрiча має ще iм’я Ясна. Вона згадується при народженнi Дажбожих онукiв "вже Ясна тче йому" (дошка 16), тобто мова йде про нитку життя, яку тче Богиня; Стрiча (Перуниця) також є жiночою блискавичною потугою поруч з Перуном, що уособлює чоловiчу громову потугу (дошки 7-В, 28).

 

DOLYA is the name of Goddess, who gives newborn children all good or bad qualities, destines their future. Dolya should always be propitiated with presents. Verbatim meaning of dolya is ‘‘a part of’’. Serbs call her SRECHA, STRICHA – a Goddess of goodwill; she can be imagined as a young beautiful woman, who spins a strong  gold thread of human life. Dolya, Stricha is one of incarnations of Rozhanitsia. She has information of the future life of marrieds, childbirth. Dolya is brought porridge to a symbol of fertility. For example, on Dolya’s festival, which is on the 24 of November, girls cook porridge in a pot and take it outside saying: ‘‘Dolya, come here to eat porridge!’’. Grains of porridge should be entire. It means that the ritual comes from ‘rozhanichna diningtable’.

Feast of the Purification (on the 1-2 of February after renewed heathen calendar) is also connected with Dolya-Stricha. Stricha rivals with Nestricha. Nestricha is an evil fate. There is a superstition, that Nestricha must be driven away and sent to enemies.

Dolya-Stricha is also called Yasna in Veles’ Book. It is mentioned at Dazhbog grandchildren’s birth ‘and Yasna is already spinning him’ (table 16), this means that she is spinning a thread of life. Stricha (Perunitsa) symbolized feminine power of lightning. At the same time Perun incarnates masculine power of thunder (tables 7-B, 28).

 

СУДЬБА – имя Богини, которая наделяет грудных детей при рождении всеми добрыми или плохими качествами, пророчит им будущее.

Судьбу всегда нужно милоствовать принесением ей даров. Дословно, судьба – означает "часть, частица". Сербы называют ее СРЕЧА, СТРИЧА – Богиня доброй судьбы и отображается она в образе красивой молодой женщины, которая прядет крепкую, ровную золотую нить человеческой судьбы. Судьба, Стрича – одно из воплощений Роженицы, она имеет информацию о будущем супружеских пар, рождения детей (воплощения новых душ). Богине Судьбы приносят пожертвования в виде каши – символа плодородия. Например, на праздник Судьбы 24 ноября, девушки готовят горшок каши и выносят на улицу со словами: 

"Доля, иди к нам кашу есть!" Целое (не измельченное) зерно обрядовой каши указывает на то, что этот вечорничный обряд, который дожил до наших дней, походит с давней "рожаничной трапезы". С Судьбой-Стречей также связан праздник Сретенья  (1-2 февраля по восстановленному древнерусскому календарю). Соперница Стречи – Нестреча, т. е. злая судьба (недоля). 

Существуют поверья, в которых Нестречу необходимо отгонять и посылать ее к врагам. В Велесовой Книге Судьба-Стреча имеет еще имя Ясная. Она упоминается при рождении Дажбожьих внуков "уже Ясная тчет ему" (дощечка 16), т.е. речь идет о нити жизни, которую ткет Богиня. Стреча (Перуница) также является женской молниевой потугой рядом с Перуном, который олицетворяет мужскую громовую мощь (дощечки 7-В, 28).

 

 

Мокоша. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт.  1999 рікМокоша. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

Mokosha.The series “The Slavs”.  Colour etching. 1999

Макошь. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

 

--- 

 

Бо ти єдина Матiр нас усiх:

Приносиш нас на свiт, 

Як пелюсткiв живих,

Ростиш нас i даєш для втiх

Росинку, Сонце й колосистий Хлiб.

 

You are the only Mother for all of us

You give life, you give birth to us,

You care for us and give us

The dew of grass, the sunlight and the bread.

 

Ты нам  едина Мать для всех:

Приносишь нас на свет,

Как лепестков живых,

Растишь нас и для утех даешь 

Росинку, Солнце и колосистый Хлеб.

 

 ---

 

 МОКОША – Богиня-покровителька родини, материнства, здоров’я дiтей, цiлителька, Берегиня домашнього вогнища, яка є матiр’ю живучої сили природи. З давнiх часiв вона зображалася у вiнку з колосся та пишних квiтiв з пiднятими до Сонця руками, в оточеннi двох вершникiв на конях, iнодi з пiвнем у руках чи над головою, а поруч неї – знаки Сварги (образ на рушниках); є її зображення з рогом достатку в руках (образ у каменi, на статуї Свiтовида). Інша форма її iменi Макоша, як вважають, походить вiд назви рослини мак, який в українцiв завжди використовують для приготування обрядових страв, печива, пирогiв, кутi та iн. Мокошi приносять у жертву прядиво (вовну, нитки), бо вона, як i Доля – Богиня-пряля. Подекуди її також вважають покровителькою вiвчарства: “Мокуша стриже овець”. 

Мокошами ще в XVI ст. називали знахарок, чаклунок; загалом Мокоша позначає водну, жiночу природу Землi. В Українi й досi iснує назва квiтiв водяних рослин мокоша (водяна лiлiя, лотос, латаття бiле). Мокошин день – п’ятниця. У цей день жiнки не шиють, не прядуть, не перуть бiлизни, щоб не розгнiвити свою покровительку. Найбiльшими Мокошиними святами  є п’ятниця на Русальному тижнi та остання п’ятниця жовтня  (так званi “Бабськi Святкi”). У Колi Сварожому Мокошi також вiдповiдає сузiр’я Водолiя.

 

MOKOSHA is the protecting Goddess of  family, motherhood, children’s health, healer, protectress of ?home. She is a mother of  life-giving forces of nature. Time out of mind she has been portrayed with a wreath of ears and luxuriant flowers, with her hands, raised to the Sun, surrounded by two riders, sometimes with a cock in her hands or above her head, and there are symbols of Svarga (images on towels) next to her. There is also her representation with a horn of plenty in her hands (image of stone, on the Svitovid’s statue). Another form of her name Makosha is considered to come  from the name of plant mak (poppy), which has always been  for Ukranian a symbol of fertility, wealth and intelligence. That’s why poppy seeds are widely used  for ritual dishes, bakery, pies, kutia (national dish) etc. Woolen thread and yarn are usually brought to Mokosha, since she is the Goddess of spinning, as well as Dolya. Sometimes she considered to be the goddess of sheep-breeding as well: ‘Mokusha shears sheeps’.

Sorceresses and witches were also called Mokosha in the XVI century. In general Mokosha is a symbol of water, female nature of the Earth. There is still the name of water flowers mokosha (water lily, lotus) in Ukraine. The day of Mokosha is Friday. On this day women do not spin and sew, do not wash clothes  for not to anger their protectress. The greatest  festivals of Mokosha are Friday at the week of Rusaliy and the last Friday of October (so called ‘Babsky Sviatky’). In Svarog’s Circle Mokosha is associated with the Aquarius constellation.

 

МАКОШЬ  – Богиня-Покровительница семьи, материнства, здоровья детей, целительница, Берегиня домашнего очага, которая является матерью живучей силы Природы.  Из давних времен она изображалась в венке из колосьев и пышных цветов с поднятыми  к Солнцу руками, в окружении двух всадников на конях, иногда с петухом в руках или над головой, а возле нее – знаки Сварги (образ на полотенцах); есть ее изображение с рогом изобилия в руках (образ в камне на статуе Световида). Другая форма ее имени Макоша, как считают, походит от названия  растения мак, который   украинцы используют для приготовления обрядовых кушаний, печенья, пирогов, кути и др. 

Макоши приносят в жертву прядь (шерсть, нити), так как она, как и Судьба – Богиня-Пряха. Кое-где ее также считают покровительницей овцеводства: "Мокуша стрижет овец".

Макошами еще в XVI ст. называли знахарок, колдунь; вообще Макоша обозначает водную, женскую природу Земли. В Украине до сих пор существует название цветов водных растений мокоши (водяная лилия, лотос). Макошин день – пятница. В этот день женщины не шьют, не прядут, не стирают белье, чтобы не  разгневать свою покровительницу.     Наибольшими Макошиными праздниками является пятница на Русальной неделе и последняя пятница октября (так называемые "Бабские Святки"). В Круге Сварожьем  Макоше также отвечает созвездие Водолея.

 

 

 

Ярило. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.Ярило. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

Yarilo. The series “The Slavs”. Colour etching. 1999

Ярило. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

 

 ---

 

 ЯРИЛО – Бог Весняного  Сонця, розквiту природи, родючостi, пристрастi. Корiнь слова Яр- означає ярий, нестримний, збуджений. У давнi часи чоловiча пристрасть порiвнювалась з мужнiстю, войовничiстю й силою. Тому Божества родючостi часто зображалися з мечем. У балтiйських слов’ян Ярилу вiдповiдає Яровит  (дослiвно ярий витязь, войовничий дух), храм якого iснував у Волегастi до XII ст. Тут на стiнi висiв священний щит мистецької роботи, покритий позолотою, який виносили тiльки в час вiйни, чи найбiльших урочистостей. Це була священна релiквiя. Герборт писав, що Яровит “по латинi називаємий Марсом”.

Зберiгся запис промови жерця храму Яровита, яку вiн виголосив у лiсi вiд iменi самого Бога: “Я – Бог твiй, я той, хто вдягає поля муравою, а лiси листям; в моїй волi плоди нив i дерев, приплод черед i все, що служить на користь людинi, – все це даю тим, хто шанує мене, i вiдбираю в тих, хто нехтує мною”.

У Велесовiй Книзi Ярило названий Ярбогом (Яробогом), вiн згадується як Бог, що “править весняним цвiтiнням i русалiями, i водяниками, i лiсовиками, i домовиками” (дошка 38-А). 

В нашому народi дуже шанували Ярила, а тим, хто народився пiд час його свят, надавали iмена: ЯР, ЯРЕЦЬ ЯРОБОР, ЯРОГНІВ, ЯРОЛИК, ЯРОМИЛ, ЯРОМИР, ЯРОПОЛК, ЯРОСВІТ, ЯРОСЛАВ та iн. 

 

YARYLO – the God of the Spring Sun, the blossoming of nature, fertility, passion. The root of the word yar means wild, uncontrollable, excited. In ancient times the male passion was compared with courage, militancy and strength. That is why the Gods of fertility were often depicted with a sword. In Baltic Slavs Yarovyt corresponds to Yarylo  (literally a wild knight, a militant spirit), whose temple existed in Volegast till XIIth century. Here the wall was decorated with a holy shield of an artistic work, covered by gild, which was taken out only in the times of war or the biggest solemnities. It was a holy relic. Herbort wrote that Yarovyt "is called Mars in Latin". The records of the speech of the Yarovit temple priest, which he delivered in the woods on the behalf of God, have been preserved: "I’m your God, I’m the one, who dresses fields with a green grass, and woods with leaves; in my will – the fruits of corn-fields and trees, offspring herd and everything for the benefit of a man – all this I give to those ones who respect me, and take away from those who disregard me." The Veles Book names Yarylo as Yarbog  (Yarobog), he is mentioned as the God, who "rules the spring flowering and mermaids, water-goblins, forest-goblins and hobgoblins (table 38A). Yarylo was much respected by our people, and those born during his holidays, were given the following names: YAR, YARETS, YAROBOR, YAROGNIV, YAROLYK, YAROMYL, YAROMYR, YAROPOLK, YAROSVIT, YAROSLAV etc.

 

ЯРИЛО – Бог Весеннего Солнца, расцвета природы, плодовитости, страсти.  Корень слова  Яр – означает ярый, неудержимый, возбужденный. В давние времена мужская страсть сравнивалась с мужеством, воинственностью и силой. Поэтому Божества плодородия зачастую изображали с мечом. У балтийских славян Ярилу соотвествует Яровит  (дословно ярый витязь, воинствующий дух), храм которого существовал в Волегасте до XII ст

Там на стене висел священный щит искусной работы, покрытый позолотой, который выносили только во время войны, или больших торжеств. Это была священная реликвия. Герборт писал, что Яровит "по латыни именованный Марсом".

Сохранилась запись речи жреца храма Яровита, которую он произнес в лесу от лица самого Бога: "Я - Бог твой, я тот, кто одевает поля муравой, а леса листвой; в моей воле плоды нив и деревьев, приплод черед и все, что служит на пользу человеку, – все это даю тем, кто уважает меня, и отбирает у тех, кто пренебрегает мной".

В Велесовой Книге Ярило названный Ярбогом  (Яробогом), он упоминается как Бог, который "правит весенним цветением  и русалиями, а также водяными, и лешими, и домовыми" (доска 38-А). Наш народ очень уважал Ярила, а тем, кто родился во время его ал  Ярила,  а  тем, кто  родился  во  время  его праздников, давали им мена: ОВРАГ, ЯРЕЦЬ ЯРОБОР, ЯРОГНЕВ, ЯРОЛИК, ЯРОМИЛ, ЯРО ОМИР, ЯРОПОЛК, ЯРОСВЕТ, ЯРОСЛАВ и др.