Зображення

  • Народження

    Народження. Із серiї Народження. Із серiї "Слов’яни". Полотно, олiя. 2000 р.

    A birth.The series "The Slavs". Canvas, oil. 2000

    Рождение. Из серии "Славяне". Полотно, масло. 2000 г.

     

    ---

     

    Бог Род нам Рожаниць послав,

    З тих пiр народжуються люди,

    В морозний i в травневий день,

    Хай роду нашого прибуде.

     

     

    Rod the God had given us

    Women in childbirth W W

    Since that time we love and are born

    At Christmas and in blossoming may

    Let the human race increased.

     

     

    Бог Род нам Рожаниц послал,

    С тех пор рождаемся и любим, ся и любим,

    На Рождество, в цветущий май,

    Пусть рода нашего прибудет.

     

     

  • Дерево Життя

    Дерево Життя. Фрагмент настінного живопису. Акрил. 2000 р. The Life Tree. The Fragment of mural painting. The Acrilic.2000 Древо Жизни. Фрагмент настенной росписи. Акрил. 2000 г.Дерево Життя. Фрагмент настінного живопису. Акрил. 2000 р.

    The Life Tree. The Fragment of mural painting. The Acrilic.2000

    Древо Жизни. Фрагмент настенной росписи. Акрил. 2000 г.

     

    ---

     

    З прадавнiх вiкiв поглядав творець Всесвiту – Дiдо Сварог зi своєї небесної Сварги в безмежний простiр i сумував, не знаходячи в тiй безоднi життя. Тодi вiн своїми чарiвними перстами створив Землю-писанку i посадив на нiй Райське Дерево. Розрослося воно на весь свiт i дало початок усьому живому. Те Дерево мало золоту кору, а листки i плоди на ньому були вiд усiх дерев. Лилися вiд Райського дерева солодкi пахощi, линули славоспiви дивовижних птахiв, гули навколо крони працьовитi бджоли, а вiд його кореня медом i молоком текли дванадцять джерел. У серцевинi Райського дерева заховане саме Життя  iнайвища його мета – безсмертя. Пiд цим Деревом знайшли собi притулок рiзнi звiрi. Вiд нього ж народилися й першi люди, якi назвали себе племенем дерев. Досi в Українi зберiгся звичай саджати дерево, коли народиться дитина, вишивати дерево-квІтку на рушниках І шанувати його як образ Божества. "Де є корiння, там виросте й гiлля" ? так величає символ родючостi – дерево – народна мудрiсть.

    У Давнiй Русi у виглядi дерева з листками малювали навiть лiтеру Ж i називали її "живете". Коренi дерева, що дали життя стовбуру, подiбнi до Предкiв, якi дали життя новому поколiнню, а це поколiння, у свою чергу, виростило гiлля – молоду парость. Тому корiнь як пiдземну частину дерева вважають – символом свiту померлих Предкiв, минулим, яке названо Нава; стовбур дерева символiзує свiт живих людей, теперiшнє, що його названо Ява, а гiлляста крона – свiт Богiв i майбутнє роду людей, якi живуть за законами правди, тому його названо Права. Богiв було багато, вони мешкали в лiсах, рiках, горах, скрiзь – на небi й на землi. І кожному з них розумнi люди складали подяку i спiвали славу. Богiв i Богинь вважали батьками й матерями людей, вони допомагали людям у всiх життєвих справах. Таке уявлення про  Свiт складалося тисячолiттями, своїх  Богiв шанували сотнi тисяч поколiнь наших Пращурiв. Проте настали iншi часи: з'явилися люди, якi вирiшили змiнити прадавнi традицiї  І накинути всiм народам свої релiгiйнi закони.

    Оскiльки кожен народ свято шанував власнi традицiї та своїх рiдних Богiв, то чужу вiру довелося нав'язувати силомiць, вогнем i мечем. Вiдбулися жорстокi христовi походи, вiйни, пiд час яких знищували волхвiв, рубали i спалювали священнi дерева, руйнували давнi капища i храми. Почався безлад, вiйни й лихолiття Вiдтодi минула тисяча рокiв, проте народ не забув своїх рiдних Богiв. І тепер ми пригадуємо, якими вони були, є i будуть. Ми звертаємося до споконвiчних своїх захисникiв,  i вони нас чують.

    Боги вже повертаються до нас, i скоро знову запанує лад на Землi. А вiчне Райське дерево, як І тисячу лiт тому, шумить своєю густою кроною, сипле на землю бiлоснiжнi пелюстки свого цвiту i дарує нам цiлющi плоди, бо саме Життя не може померти.

     

     The Old Man-Svaroh from the dark blue Heaven’s Svarha was casting his looks on the boundless space and desponding not finding the life in that abyss since the ancient time. Then he created the Earth-pysanka with his own magic  fingers and planted the Paradise Tree on it. That tree spread all over the world and originated living beings. The bark of that tree is gold, the leaves and the fruit are from all other trees. The sweet odour comes out from the Paradise Tree,  fairy songs of glory of different marvellous birds flow, hard-working bees buzz around the top of the tree, twelve springs stream with honey and milk  from its root. The Life and its highest objective point- Immortality are hidden in the pith of the Paradise Tree. Different animals have found the shelter under this tree. The first people who called themselves the tribe of trees were born from it. There is still a custom in Ukraine to plant a tree when a baby is born, to embroider a tree- flower on the towels and to respect it as an image of Deity. The  folk wisdom says that a tree symbolizes fertility: if there is a root there are branches. In ancient Rus the letter L was called "to live", and it was drawn as a tree with leaves.

     

    Издалеких веков  посматривал Творец Вселенной – Дедо Сварог со своей небесной Сварги в безграничное пространство и грустил, не находя в той бездне жизни. Тогда он своими mволшебными перстами создал Землю-Писанку и посадил на ней Райское Дерево. Разрослось оно на весь мир и дало начало всему живому. То Дерево имело золотую кору, а листья и плоды на нем были от всех деревьев. От Райского дерева лилось сладкое  благоухание, слышалось пение удивительных птиц, гудели вокруг кроны трудолюбивые пчелы, а от его корня медом и молоком текли двенадцать источников. В сердцевине Райского дерева запрятанна сама Жизнь и высочайшая его цель – бессмертие. Под этим Деревом нашли себе приют разные звери. От него же родились и первые люди, которые назвали себя племенем деревьев. До сих пор в Украине сохранился обычай сажать дерево, когда родится ребенок, вышивать дерево-цветок на полотенцах и уважать его как образ Божества. "Где есть корни, там вырастут и ветви". Так величает символ плодородия – дерево – народная мудрость. На Руси  в виде дерева с листками рисовали даже букву Ж и называли ее "живете".

    Корни дерева, которые дали жизнь стволу, подобный Предкам, которые дали жизни новому поколению, а это поколение, в свою очередь, вырастила ветви – молодой побег. Поэтому корень как подземную часть дерева считают – символом мира умерших Предков, прошлым, которое названо Нава; ствол дерева символизирует мир живых людей, настоящее, что его названо Явь, а ветвистая крона – мир Богов и будущее рода людей, которые живут по законам правды, поэтому его названо Права. Богов было много, они жили в лесах, реках, горах, везде – на небе и на земле. И каждому из них умные люди приносили благодарность и пели славу. Богов и Богинь считали родителями и матерями людей, они помогали людям во всех жизненных делах. Такое представление о Мире складывалось тысячелетиями, своих Богов уважали сотни тысяч поколений наших Пращуров.

     

    Тем не менее настали другие времена: появились люди, которые решили изменить прадавние традиции и набросить всем народам свои религиозные законы. Поскольку каждый народ свято уважал собственные традиции и своих родных Богов, то чужую веру пришлось навязывать силой, огнем и мечом. Состоялись жестокие христовые походы, войны, во время которых уничтожали волхвов, рубили и сжигали священные деревья, разрушали давние капища и храмы. Началась безалаберщина, войны и тяжелое время.

     

    С того времени прошло тысячу лет, тем не менее народ не забыл своих родных Богов. И теперь мы припоминаем, какими они были, есть и будут. Мы обращаемся к извечным своим защитникам, и они нас слышат. Боги уже поворачиваются к нам, и скоро снова воцарится порядок на Земле. А вечное Райское дерево, как и тысячу лет тому, шумит своей густой кроной, рассыпая на землю белоснежные лепестки своего цвета и дарит нам целебные плоды, так как сама Жизнь не может умереть.

     

  • Доля-Срєча

     

    Доля-Срєча. Із серiї

    Доля-Срєча. Із серiї "Слов’яни". Кольоровий офорт. 1999 р.

    Dolya-Srecha. The series "The Slavs". Colour etching. 1999

    Судьба-Срєча. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    ---

     

     Життя, як сполох, лиш єдина мить,

    Несемо Свiчку Долi у долонях,

    Вогонь неначе пташка трипотять,

    Час б’ється вiдлiком у скронях.

     

    We are going along the thin path of life

    We are going along the thin path of life

    And we are carrying the candle of destiny

    But the wind is flowing

    It can put out the fire of our life.

     

    По тонкой нити жизни мы идем,

    Несем Свечу Судьбы, а ветер дует,

    Порваться может нить,

    А дуновенье погасит наш огонь.

     

     ---

     

     ДОЛЯ – iм’я Богинi, яка надiляє немовлят при народженнi всiма добрими чи поганими якостями, пророкує їм майбутнє. Долю завжди треба умилостивлювати принесенням їй подарункiв. Дослiвно доля означає "частина, частка". Серби називають її СРЄЧА, СТРІЧА – Богиня доброї долi; уявляється в образi вродливої молодої жiнки, яка пряде мiцну рiвну золоту нитку людської долi. Доля, Стрiча – одне з втiлень Рожаницi, вона має iнформацiю про майбутнє подружнiх пар, народження дiтей  (втiлення нових душ). Богинi Долi приносять пожертви у виглядi кашi – символу родючостi. Наприклад, на свято Долi 24 листопада дiвки готують горщик кашi й виносять на вулицю зi словами: 

    "Доле, йди до нас кашу їсти!" Цiле (неподрiбнене) зерно обрядової кашi вказує на те, що цей вечорничний обряд, який дожив до наших днiв, походить з давньої "рожаничної трапези". З Долею-Стрiчею також пов’язане свято Стрiтення  (1–2 лютого за вiдновленим староруським календарем). Суперниця Стрiчi – Нестрiча, тобто зла доля  (недоля). Існує повiр’я, що Нестрiчу треба вiдгонити й посилати її ворогам. 

    У Велесовiй Книзi Доля-Стрiча має ще iм’я Ясна. Вона згадується при народженнi Дажбожих онукiв "вже Ясна тче йому" (дошка 16), тобто мова йде про нитку життя, яку тче Богиня; Стрiча (Перуниця) також є жiночою блискавичною потугою поруч з Перуном, що уособлює чоловiчу громову потугу (дошки 7-В, 28).

     

    DOLYA is the name of Goddess, who gives newborn children all good or bad qualities, destines their future. Dolya should always be propitiated with presents. Verbatim meaning of dolya is ‘‘a part of’’. Serbs call her SRECHA, STRICHA – a Goddess of goodwill; she can be imagined as a young beautiful woman, who spins a strong  gold thread of human life. Dolya, Stricha is one of incarnations of Rozhanitsia. She has information of the future life of marrieds, childbirth. Dolya is brought porridge to a symbol of fertility. For example, on Dolya’s festival, which is on the 24 of November, girls cook porridge in a pot and take it outside saying: ‘‘Dolya, come here to eat porridge!’’. Grains of porridge should be entire. It means that the ritual comes from ‘rozhanichna diningtable’.

    Feast of the Purification (on the 1-2 of February after renewed heathen calendar) is also connected with Dolya-Stricha. Stricha rivals with Nestricha. Nestricha is an evil fate. There is a superstition, that Nestricha must be driven away and sent to enemies.

    Dolya-Stricha is also called Yasna in Veles’ Book. It is mentioned at Dazhbog grandchildren’s birth ‘and Yasna is already spinning him’ (table 16), this means that she is spinning a thread of life. Stricha (Perunitsa) symbolized feminine power of lightning. At the same time Perun incarnates masculine power of thunder (tables 7-B, 28).

     

    СУДЬБА – имя Богини, которая наделяет грудных детей при рождении всеми добрыми или плохими качествами, пророчит им будущее.

    Судьбу всегда нужно милоствовать принесением ей даров. Дословно, судьба – означает "часть, частица". Сербы называют ее СРЕЧА, СТРИЧА – Богиня доброй судьбы и отображается она в образе красивой молодой женщины, которая прядет крепкую, ровную золотую нить человеческой судьбы. Судьба, Стрича – одно из воплощений Роженицы, она имеет информацию о будущем супружеских пар, рождения детей (воплощения новых душ). Богине Судьбы приносят пожертвования в виде каши – символа плодородия. Например, на праздник Судьбы 24 ноября, девушки готовят горшок каши и выносят на улицу со словами: 

    "Доля, иди к нам кашу есть!" Целое (не измельченное) зерно обрядовой каши указывает на то, что этот вечорничный обряд, который дожил до наших дней, походит с давней "рожаничной трапезы". С Судьбой-Стречей также связан праздник Сретенья  (1-2 февраля по восстановленному древнерусскому календарю). Соперница Стречи – Нестреча, т. е. злая судьба (недоля). 

    Существуют поверья, в которых Нестречу необходимо отгонять и посылать ее к врагам. В Велесовой Книге Судьба-Стреча имеет еще имя Ясная. Она упоминается при рождении Дажбожьих внуков "уже Ясная тчет ему" (дощечка 16), т.е. речь идет о нити жизни, которую ткет Богиня. Стреча (Перуница) также является женской молниевой потугой рядом с Перуном, который олицетворяет мужскую громовую мощь (дощечки 7-В, 28).

     

  • Мокоша

     

    Мокоша. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт.  1999 рікМокоша. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

    Mokosha.The series “The Slavs”.  Colour etching. 1999

    Макошь. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    --- 

     

    Бо ти єдина Матiр нас усiх:

    Приносиш нас на свiт, 

    Як пелюсткiв живих,

    Ростиш нас i даєш для втiх

    Росинку, Сонце й колосистий Хлiб.

     

    You are the only Mother for all of us

    You give life, you give birth to us,

    You care for us and give us

    The dew of grass, the sunlight and the bread.

     

    Ты нам  едина Мать для всех:

    Приносишь нас на свет,

    Как лепестков живых,

    Растишь нас и для утех даешь 

    Росинку, Солнце и колосистый Хлеб.

     

     ---

     

     МОКОША – Богиня-покровителька родини, материнства, здоров’я дiтей, цiлителька, Берегиня домашнього вогнища, яка є матiр’ю живучої сили природи. З давнiх часiв вона зображалася у вiнку з колосся та пишних квiтiв з пiднятими до Сонця руками, в оточеннi двох вершникiв на конях, iнодi з пiвнем у руках чи над головою, а поруч неї – знаки Сварги (образ на рушниках); є її зображення з рогом достатку в руках (образ у каменi, на статуї Свiтовида). Інша форма її iменi Макоша, як вважають, походить вiд назви рослини мак, який в українцiв завжди використовують для приготування обрядових страв, печива, пирогiв, кутi та iн. Мокошi приносять у жертву прядиво (вовну, нитки), бо вона, як i Доля – Богиня-пряля. Подекуди її також вважають покровителькою вiвчарства: “Мокуша стриже овець”. 

    Мокошами ще в XVI ст. називали знахарок, чаклунок; загалом Мокоша позначає водну, жiночу природу Землi. В Українi й досi iснує назва квiтiв водяних рослин мокоша (водяна лiлiя, лотос, латаття бiле). Мокошин день – п’ятниця. У цей день жiнки не шиють, не прядуть, не перуть бiлизни, щоб не розгнiвити свою покровительку. Найбiльшими Мокошиними святами  є п’ятниця на Русальному тижнi та остання п’ятниця жовтня  (так званi “Бабськi Святкi”). У Колi Сварожому Мокошi також вiдповiдає сузiр’я Водолiя.

     

    MOKOSHA is the protecting Goddess of  family, motherhood, children’s health, healer, protectress of ?home. She is a mother of  life-giving forces of nature. Time out of mind she has been portrayed with a wreath of ears and luxuriant flowers, with her hands, raised to the Sun, surrounded by two riders, sometimes with a cock in her hands or above her head, and there are symbols of Svarga (images on towels) next to her. There is also her representation with a horn of plenty in her hands (image of stone, on the Svitovid’s statue). Another form of her name Makosha is considered to come  from the name of plant mak (poppy), which has always been  for Ukranian a symbol of fertility, wealth and intelligence. That’s why poppy seeds are widely used  for ritual dishes, bakery, pies, kutia (national dish) etc. Woolen thread and yarn are usually brought to Mokosha, since she is the Goddess of spinning, as well as Dolya. Sometimes she considered to be the goddess of sheep-breeding as well: ‘Mokusha shears sheeps’.

    Sorceresses and witches were also called Mokosha in the XVI century. In general Mokosha is a symbol of water, female nature of the Earth. There is still the name of water flowers mokosha (water lily, lotus) in Ukraine. The day of Mokosha is Friday. On this day women do not spin and sew, do not wash clothes  for not to anger their protectress. The greatest  festivals of Mokosha are Friday at the week of Rusaliy and the last Friday of October (so called ‘Babsky Sviatky’). In Svarog’s Circle Mokosha is associated with the Aquarius constellation.

     

    МАКОШЬ  – Богиня-Покровительница семьи, материнства, здоровья детей, целительница, Берегиня домашнего очага, которая является матерью живучей силы Природы.  Из давних времен она изображалась в венке из колосьев и пышных цветов с поднятыми  к Солнцу руками, в окружении двух всадников на конях, иногда с петухом в руках или над головой, а возле нее – знаки Сварги (образ на полотенцах); есть ее изображение с рогом изобилия в руках (образ в камне на статуе Световида). Другая форма ее имени Макоша, как считают, походит от названия  растения мак, который   украинцы используют для приготовления обрядовых кушаний, печенья, пирогов, кути и др. 

    Макоши приносят в жертву прядь (шерсть, нити), так как она, как и Судьба – Богиня-Пряха. Кое-где ее также считают покровительницей овцеводства: "Мокуша стрижет овец".

    Макошами еще в XVI ст. называли знахарок, колдунь; вообще Макоша обозначает водную, женскую природу Земли. В Украине до сих пор существует название цветов водных растений мокоши (водяная лилия, лотос). Макошин день – пятница. В этот день женщины не шьют, не прядут, не стирают белье, чтобы не  разгневать свою покровительницу.     Наибольшими Макошиными праздниками является пятница на Русальной неделе и последняя пятница октября (так называемые "Бабские Святки"). В Круге Сварожьем  Макоше также отвечает созвездие Водолея.

     

     

  • Ярило

     

    Ярило. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.Ярило. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

    Yarilo. The series “The Slavs”. Colour etching. 1999

    Ярило. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

     ---

     

     ЯРИЛО – Бог Весняного  Сонця, розквiту природи, родючостi, пристрастi. Корiнь слова Яр- означає ярий, нестримний, збуджений. У давнi часи чоловiча пристрасть порiвнювалась з мужнiстю, войовничiстю й силою. Тому Божества родючостi часто зображалися з мечем. У балтiйських слов’ян Ярилу вiдповiдає Яровит  (дослiвно ярий витязь, войовничий дух), храм якого iснував у Волегастi до XII ст. Тут на стiнi висiв священний щит мистецької роботи, покритий позолотою, який виносили тiльки в час вiйни, чи найбiльших урочистостей. Це була священна релiквiя. Герборт писав, що Яровит “по латинi називаємий Марсом”.

    Зберiгся запис промови жерця храму Яровита, яку вiн виголосив у лiсi вiд iменi самого Бога: “Я – Бог твiй, я той, хто вдягає поля муравою, а лiси листям; в моїй волi плоди нив i дерев, приплод черед i все, що служить на користь людинi, – все це даю тим, хто шанує мене, i вiдбираю в тих, хто нехтує мною”.

    У Велесовiй Книзi Ярило названий Ярбогом (Яробогом), вiн згадується як Бог, що “править весняним цвiтiнням i русалiями, i водяниками, i лiсовиками, i домовиками” (дошка 38-А). 

    В нашому народi дуже шанували Ярила, а тим, хто народився пiд час його свят, надавали iмена: ЯР, ЯРЕЦЬ ЯРОБОР, ЯРОГНІВ, ЯРОЛИК, ЯРОМИЛ, ЯРОМИР, ЯРОПОЛК, ЯРОСВІТ, ЯРОСЛАВ та iн. 

     

    YARYLO – the God of the Spring Sun, the blossoming of nature, fertility, passion. The root of the word yar means wild, uncontrollable, excited. In ancient times the male passion was compared with courage, militancy and strength. That is why the Gods of fertility were often depicted with a sword. In Baltic Slavs Yarovyt corresponds to Yarylo  (literally a wild knight, a militant spirit), whose temple existed in Volegast till XIIth century. Here the wall was decorated with a holy shield of an artistic work, covered by gild, which was taken out only in the times of war or the biggest solemnities. It was a holy relic. Herbort wrote that Yarovyt "is called Mars in Latin". The records of the speech of the Yarovit temple priest, which he delivered in the woods on the behalf of God, have been preserved: "I’m your God, I’m the one, who dresses fields with a green grass, and woods with leaves; in my will – the fruits of corn-fields and trees, offspring herd and everything for the benefit of a man – all this I give to those ones who respect me, and take away from those who disregard me." The Veles Book names Yarylo as Yarbog  (Yarobog), he is mentioned as the God, who "rules the spring flowering and mermaids, water-goblins, forest-goblins and hobgoblins (table 38A). Yarylo was much respected by our people, and those born during his holidays, were given the following names: YAR, YARETS, YAROBOR, YAROGNIV, YAROLYK, YAROMYL, YAROMYR, YAROPOLK, YAROSVIT, YAROSLAV etc.

     

    ЯРИЛО – Бог Весеннего Солнца, расцвета природы, плодовитости, страсти.  Корень слова  Яр – означает ярый, неудержимый, возбужденный. В давние времена мужская страсть сравнивалась с мужеством, воинственностью и силой. Поэтому Божества плодородия зачастую изображали с мечом. У балтийских славян Ярилу соотвествует Яровит  (дословно ярый витязь, воинствующий дух), храм которого существовал в Волегасте до XII ст

    Там на стене висел священный щит искусной работы, покрытый позолотой, который выносили только во время войны, или больших торжеств. Это была священная реликвия. Герборт писал, что Яровит "по латыни именованный Марсом".

    Сохранилась запись речи жреца храма Яровита, которую он произнес в лесу от лица самого Бога: "Я - Бог твой, я тот, кто одевает поля муравой, а леса листвой; в моей воле плоды нив и деревьев, приплод черед и все, что служит на пользу человеку, – все это даю тем, кто уважает меня, и отбирает у тех, кто пренебрегает мной".

    В Велесовой Книге Ярило названный Ярбогом  (Яробогом), он упоминается как Бог, который "правит весенним цветением  и русалиями, а также водяными, и лешими, и домовыми" (доска 38-А). Наш народ очень уважал Ярила, а тем, кто родился во время его ал  Ярила,  а  тем, кто  родился  во  время  его праздников, давали им мена: ОВРАГ, ЯРЕЦЬ ЯРОБОР, ЯРОГНЕВ, ЯРОЛИК, ЯРОМИЛ, ЯРО ОМИР, ЯРОПОЛК, ЯРОСВЕТ, ЯРОСЛАВ и др.

     

     

  • Натюрморт

     

    Натюрморт. Полотно, олiя. 2003 рікНатюрморт. Полотно, олiя. 2003 р.

    Naturmorte. Canvas, oil. 2003

    Натюрморт. Холст, масло. 2003 г.

     

     

  • Перун

    Перун. Из серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р. Perun. The series “The Slavs”. Colour etching. 1999 Перун. Из серии Перун. Из серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

    Perun. The series “The Slavs”. Colour etching. 1999

    Перун. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    ---

     

     ПЕРУН– Бог-громовик, покровитель вiйська, чоловiчої сили i мужностi, Син Сварога. Перун проявляється в громi та блискавцi, несеенергiю очищення, дає рухливiсть i життєву потужнiсть всiм iстотам. Загальнослов’янський культ Перуна  бере свiй початок ще в давньоарiйськiй релiгiї, де його грозовi функцiї тiсно переплелися з вiйськовими. За Велесовою Книгою, Перун – Бог прi (боротьби), Бог воїнської доблестi i слави, захисник i покровитель чоловiка-воїна. Перун у своїй небеснiй кузнi викував для русичiв-українцiв гострий меч, яким вони завжди перемагали ворогiв. У зображеннях Перуна головна  увага придiлялась волоссю (срiбне) i вусам (золотi), як на Київськiй статуї; в народi особлива увага була звернена на бороду Перуна  (пор. “Велесова борода”). Атрибути Перуна: “Перунова палиця” (те саме, що осиковий кiлок – засiб проти злих сил), стрiли, каменi, сокири, якi мають лiкувальнi властивостi.

    В обрядових пiснях лiтнього перiоду  (купальськi i – так званi  – “петрiвочнi пiснi) образ Перуна був замiнений “святим Петром”, а в серпневих спасiвських обрядах – “святим Іллею”. Це свiдчить про те, що головними святами Перуна у наших предкiв були Купайло та Перуновий тиждень, що нинi припадає на 21–22 червня та 20–27 липня.

     

    PERUN is the God of the Thunder, the protector of the troops and of the men’s strength. He is the son of Svarog. Perun proves himself in the Thunder and in the lightning, bears the energy of purification, gives the suppleness and life strength to all the creatures. The general Slavonic of Perun has its roots deep into the old Aryan religion, where his thunder’s functions were connected closely with the military ones.  According to the Veles’ Book, Perun is Pri (the God of the fight), the God of the military dignity and glory, he is the protector of a man-soldier. Perun forged a sharp sword in his heaven smithy for Ukrainian-Ruthenian people, and with it’s help they always won. His hair (silver) and moustaches (golden) were emphasized in Perun’s image at the statue which is in Kyiv, but his beard was emphasized by the folk  (comparison: “Veles’ beard”). The attributes of Perun are “Perun’s stick”  (the same as the aspen stake  – the remedy against evil), arrows, stones, axes, that have healing qualities.

    The image of Perun was changed for ‘Saint Peter’ in the ritual songs of the summer period, and ‘Saint Ilya’ in the  August Saviour rituals. This proves that the main Perun’s festivals of our ancestors were Kupaylo and Perun’s week, which  are celebrated now on the 21–22 of June and on the 20–27 th of July.

     

    ПЕРУН – Бог-Громовержец, покровитель войска, мужской сили и мужества, Сын Сварога. Перун проявляется в громе и молнии, несет энергию очищения, дает подвижность  и жизненное  могущество всем существам. Общеславянский культ Перуна  берет свое начало еще в древнеорийской  религии, где его громовые  функции тесно переплелись с военными. По Велесовой Книге, Перун – Бог при (борьбы), Бог воинской доблести и славы, защитник и покровитель мужчины-воина. Перун в своей небесной кузнице выковал для русичей-украинцев острый меч, которым они всегда побеждали врагов. В изображениях Перуна главное внимание отводилось волосам  (серебрянные) и усам  (золотые), как на Киевской статуе;  в народе особое внимание было уделено бороде Перуна (ср. "Велесова борода"). Атрибуты Перуна: "Перунова палка"  (то самое, что осиновый кол – средство против злых сил), стрелы, камни, топора, которые имеют лечебные свойства. В обрядовых песнях летнего периода (купальские – так званые – «петровы песни») образ Перуна был заменен "святым Петром", а в августовских спасовых обрядах – "святым Ильей". Это свидетельствует о том, что главными праздниками Перуна у наших предков были Купайло и  Перунова неделя, которые ныне приходится на 21– 22 июня и 20–27 июля.

     

     

  • Супровiд Перуна

    Супровiд Перуна. Із серiї “Слов’яни”. Картон, олiя. 1989 р. Perun’s escort. Cardboard, oil. 1989 Сопровождение Перуна. Из серии Супровiд Перуна. Із серiї “Слов’яни”. Картон, олiя. 1989 р.

    Perun’s escort. Cardboard, oil. 1989

    Сопровождение Перуна. Из серии "Славяне". Картон, масло. 1989 г.

     

     

  • Купайло

    Купайло. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р. Kupaylo.  The series “The Slavs”.Colour etching. 1999 Купайла. Из серии Купайло. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

    Kupaylo. The series “The Slavs”.Colour etching. 1999

    Купайла. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    ---

     

    КУПАЙЛО – Бог лiтнього сонцевороту (сонцестояння), покровитель шлюбу, кохання, продовження роду; походить вiд слова купа – поєднання статей, вступ у шлюб; купайлицею також називається ритуальне вогнище цього свята, де священну роль виконують вогонь i вода як засоби очищення (пор. також слово купатися). В Українi збереглася назва Купальського вогнища – собiтка (вiд “со+бiтiє” – зiбрання, “буття разом”). Нашi Купайло i Купайлиця за значенням близькi до римського Купидона i грецької Кибели, що є Богами шлюбу, пристрастi, любовi. На думку археологiв, у лiсостеповiй зонi України Купайло (Собутка) святкувалося вже три тисячi рокiв тому. На честь цього свята у полякiв названа священна гора Слєнжа (Собутка).

    Велесова Книга донесла нам таке розумiння Купальського свята: “Це Бог Купайло гряде до нас i говорить нам, що повиннi стати гордi i чистi тiлами i душами нашими” (дошка 21). КУПАЛБОГ “до Митнищ правитиме всяким омовiнням” (дошка 38-А), вiрогiдно, Митнища – одна з назв купальського перiоду. В обрядах Купайла збереглося священне значення вогню (стрибання через Вогнище, спалювання непотрiбних речей) i води (купання, перепливання через рiчку), бо“Сварог уставив тi омовiння i Купалища i те вказав, що не смiємо те покинути. І умиємо тiла, й умиємо душi свої в чистих водах живих...” (дошка 26).

    Імена, похiднi вiд Купайло: КУПАВА – дiвчинка, народжена на це свято; iм’я означає красива, гарна, по-святковому вбрана, а також – жiнка з плавною гордою ходою; КУПАВОН – чоловiче iм’я, що означає збуджений, пристрасний, нестримний.

     

    KUPAYLO  is the God of the summer solstice, the protector of marriage, love and continuation of kin; it derivated from the word kupa – union of sexes, marrigge. A ritual bonfire of this festival, where fire and water take the sacred parts of cleanup methods is called kupaylitsia (compare with kupatisia).

    There is the name of the Kupalske bonfire – sobitka (from “so + bitiye” that means “to be together”) in Ukraine. The Ukrainian Kupaylo and Kupaylitsia are close to the Roman Cupid and to the Greek Cybele (Rhea). They are the gods of marriage, love and passion. Archaeologists think that Kupaylo festival  (Sobutka) was celebrated in the forest-steppe zones of Ukraine three thousands years ago. In Honour of the festival the holy mountain Slenzha (Sobutka) was named by the Poles.

    The Veles’ Book also tells us of the Kupaylo  festival: “This is a God Kupaylo, who comes saying that we should become proud and have pure bodies and be pureminded” (table 21). KUPALBOG “will rule our souls till the  Mitnishcha”  (table 38-A). The  Mitnishcha might be the name of Kupalsky period. A sacred meaning of fire (jumping through the fire, burning some unnecessary things down) and water (bathing, swimming across the river) has been preserved in Kupaylo rituals. As the book tells “Svarog has established the ablution and bathing traditions and told us not to dare to give them up. So let’s wash our bodies and souls in that pure water of life...” (table 26).

    The names which are derived from Kupaylo: KUPAVA – a girl born on  this festival; the name means nice, beautiful, dressed up, and also – a woman with graceful and proud walking; KUPAVON – a man’s name, that means excited, passionate, irrepressible.

     

    КУПАЙЛA – Бог летнего солнцеворота  (солнцестояния), покровитель брака, любви, продолжения рода; происходит от слова купа – объединение полов, вступление в  брак; купайлицей также называется ритуальный костер этого праздника, где священную роль выполняют Огонь и Вода как средства очищения  (ср. также слово купаться). В Украине сохранилось название Купальского костра  – собитка (от "со+бытие" – собрание, "бытие вместе"). Наши Купайло и Купайлица по значению  близкие к римскому Купидону и грецкой Кибелы, которие есть Богами  брака, страсти, любви. По мнению археологов, в лесостепной зоне Украины Купайла  (Собутка) праздновался еще три тысячи лет назад. В память об этом празднике у поляков названная священная гора Слєнжа (Собутка).

    Велесова Книга донесла нам такое понятие Купальского праздника: "Это Бог Купайла грядет к нам и говорит нам, что должны стать гордые и чистые телами и душами нашими"  (доска 21). КУПАЛБОГ "к Митнищ будет править всяким омовением" (доска 38-А), достоверно, Митнища одна из названий купальского периода. В обрядах Купайла сохранилось священное значение Огня  (прыганье через Костер, сжигание ненужных вещей) и Воды  (купание, переплывание через реку), так как "Сварог установил те омовения и Купалища и указал, что не смеем то покинуть. И умоем тела, и умоем души свои в чистых водах живых..." (доска 26).

    Имена, производные от Купайло: КУПАВА – девочка, родившаяся на этот праздник;  имя означает красивая, по-праздничному наряженная, а также – женщина с плавной гордой походкой; КУПАВОН – мужское имя, кото орое означает возбужденный, страстный, неудержимый.

     

     

  • Серед трав

    Серед трав. Із серiї “Слов’яни”. Тонований папiр, акварель,  пастель. 997 р. In the grass. The series “The Slavs”. Toned paper, water-colour, pastel. 1997 Среди трав. Из серии Серед трав. Із серiї “Слов’яни”. Тонований папiр, акварель, пастель. 1997 р.

    In the grass. The series “The Slavs”. Toned paper, water-colour, pastel. 1997

    Среди трав. Из серии "Славяне". Тонированная бумага, акварель, пастель. 1997 г.

     

     

  • Дажбог

    Дажбог. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р. Dazhbog.The series “The Slavs”. Colour etching. 1999 Дажьбог. Из серии Дажбог. Із серiї “Слов’яни”. Кольоровий офорт. 1999 р.

    Dazhbog.The series “The Slavs”. Colour etching. 1999

    Дажьбог. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    ---

     

     Осягнуть тебе я хочу

    Образ теплий Всесвiту,

    Лиш на хвилинку,

    Лиш на мить...

     

     I’d like to understand you

    The rind warm image

    That is known only by the universe

    I’d like to see you just for a minute

    It’s my blessed dream.

     

    Хочу постичь тебя, о, теплый Лик,

    Известный всей Вселенной,

    Хоть на секунду иль на миг…

     

    ---

     

    ДАЖБОГ – Слов’янський Бог лiтнього сонця, син Сварога, Прабатько русичiв-українцiв: “Дажбожi внуки ми – улюбленцi Богiв, i Боги свої десницi тримають на ралах наших”, бо ми “славимо Дажбога, i буде вiн наш по кровi тiла  (кровний) заступник вiд Коляди до Коляди”  (Велесова Книга, дошки 3-А, 31). За Володимиром Шаяном, Дажбог – це животворче горiння в душi нацiї, вiн – Батько людського щастя, добра, блага, любовi, Добростану i саме в цьому розумiннi – багатства. Дажбог також творець земного буття: “Се бо Дажбог створив нам яйце, що є свiт-зоря, яка нам сяє, i в тiй безоднi повiсив Дажбог Землю нашу, аби тая удержана була. Так се Душi Пращурiв суть, i тi свiтять нам зорями од Іру”  (дошка 1). Вiн, як i Сварог, є також розпорядником Прави: “Права бо є невiдомо уложена Дажбом, а по нiй, як пряже тече Ява, i та соутворює життя наше” (дошка 1). 

    Іншi форми iменi: ДАБОГ – болгарське; ДАЖБОЖИЧ – нащадок Дажбога (iм’я наявне в словниках староукраїнської мови XIV – XVII ст. уже як прiзвище); ДАЙБОГОВИЧ, ДАЙБОЖИЧ – варiанти iменi Дажбожич.

     

    DAJBOG is a Slavonic God of the Summer Sun, the son of Svarog, the Forefather of rusytchy-ukrainians: “We are Dajbog’s grandchildren – favorites of Gods, and the Gods keep their right hands on our dalah, because we “glorify Dajbog, and he will be our blood patron from Kolyada to Kolyada (the Veles Book, tables 3-A, 31). According to Volodymyr Shlyan, Dajbog is a life-giving burning in the soul of the nation, he is the Father of people’s happiness, goodness, benefit, love, Dobrostanu – and in this meaning – of richness. Dajbog is also a creator of the earth existence: “Because Dajbog created an egg for us, which is the earth-star, that lights our way, and Dajbog hanged our Earth in that abyss, to remain there. These are the Souls of our Ancestors, and they shine with the stars od Iru (table1). He, as Svarog, is also a Master of Truth: “The Truth is unknowingly laid down by Dajbog, and Yava, as yarn,  is flowing on it, and creates our life” (1).

    Other  forms of the name: Dabog – a Bulgarian name; Dajbojich – the Dajbog descendant (the name is depicted as a surname in the vocabularies of the ancient Ukrainian language of XIVth – XVIIth centuries); Daibogovich, Daibojich – the variants of the name Dajbojich.

     

    ДАЖЬБОГ – Славянский Бог летнего солнца, сын Сварога, Прародитель русичей-украинцев: "Дажьбожие внуки мы – любимцы Богов, и  Боги свои десницы держат на ралах наших", так как мы "славим Дажьбога, и будет он наш по крови тела  (кровный) покровитель от Коляды до Коляды"  (Велесова Книга, доски 3-А, 31). За  Владимиром Шаяном, Дажбог – это животворное горение в душе нации, он – Отец человеческого счастья, добра,  блага, любви, Добросостояния и именно в этом понимании –  богатства. Дажьбог также творец земного бытия: "Сие так как Дажьбог создал нам яйцо, которое есть свет-заря, которая нам сияет, и в той  бездне повесил Дажьбог Землю нашу, лишь  бы та удержанная  была. Так се Души Пращуров суть, и те светят нам звездами од Иру" (доска 1). Он, как и Сварог, есть также розпорядителем Прави: "Права так как есть неизвестно уложена Дажбом, а по ней, как пряже течет Ява, и та творит жизнь нашу" (доска 1).

    Другие формы имени: ДАБОГ – болгарское; ДАЖЬБОЖИЧ  – потомок Дажьбога (имя в словарях староукраинского языка XIV – XVII ст. уже как фамилия); ДАЙБОГОВИЧ, ДАЙБОЖИЧ – варианты имени Дажьбожич.

     

     

  • Пошли менi, Боже...

    Пошли менi, Боже... Із серiї Пошли менi, Боже... Із серiї "Слов’яни". Папiр, темпера, акварель. 1990 р.

    God, bless me... The series "The Slavs". Paper, tempera, water-colour. 1990

    Пошли мне, Боже... Из серии "Славяне". Бумага, темпера, акварель. 1990 г.

     

    ---

     

     Дозрiє Колос, що посiяли ми нiжно,

    В вологу землю зi щирiстю сердець.

     

    The ears which were sowed

    into humid soil with warmth of heart

    will ripen one day.

     

    Дозреет Колос, что посеян нежно,

    B почву влажную с теплотой сердец.

     

     

  • Обряд захоронення

    Обряд захоронення. Папiр, акварель. 1990 р. Burying ritual. Paper, water-colour. 1990 Обряд захоронения. Бумага, акварель. 1990 г.Обряд захоронення. Папiр, акварель. 1990 р.

    Burying ritual. Paper, water-colour. 1990

    Обряд захоронения. Бумага, акварель. 1990 г.

     

    ---

     

    Кохана, йди зi мною, йди

    У Вирiй Вiчний та Прекрасний…

     

    My darling, come to me

    To this blissful world

    That is Eternal and Beautiful…

     

    Любимая, иди ко мне, иди

    B Ирий Вечный и Прекрасный…

     

     

  • Лада i Леля

    Лада i Леля. Із серiї Лада i Леля. Із серiї "Слов’яни". Кольоровий офорт. 1999 р.

    Lada and Lelya. The series "The Slavs". Colour etching. 1999

    Лада и Леля. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    ---

     

    Защебече в небi жайворонок дзвiнко,

    Заспiває пiсню соловей в саду

    І весняний дощик весело i стрiмко

    Напоїть коханням днiв нам череду.

     

    The skylark plays in the sky

    The nightingale sings his song

    And the fresh warm wind

    Gives us love and tenderness

     

    Защебечет в небе жаворонок звонкий,

    Запоет в саду нам песню соловей

    И весенний ветер теплый, свежий, робкий,

    Напоит Любовью сонм грядущих дней.

     

    ---

     

    ЛАДА – Богиня материнства, старша Рожаниця, опiкуна гармонiї, ладу у Всесвiтi, мати двох першопочаткiв життя Лелi  (Води, жiночостi) й Полеля (Вогню, мужностi). За легендами, у Києвi стояв храм Богинi Лади, де була її статуя, прикрашена коштовностями, її одяг був гаптований золотими нитками. На головi Лади був завжди свiжий трояндовий вiнок, вона тримала за руку  Божественне дитя – свого крилатого сина Полеля. Його крилатiсть – символ невловимої любовi, а з його долонь сиплються iскорки – символ пристрасного вогню. Грецька Богиня Лето та польська Леда тотожнi з нашою Ладою. Дослiдники вважають, що на острiв Пелопонес ця Богиня прийшла з Поднiпров’я i має пелазгiйськi коренi. Її храми iснували в багатьох країнах Європи, а її статуї досi прикрашають музеї Італiї й Грецiї. Лада (Лето) в обох руках тримає своїх малих дiтей – Лелю (Артемiду) i Полеля (Аполлона).

    Її дочка ЛЕЛЯ – Богиня дiвочої любовi, молодша Рожаниця; таке iм’я надавалося дiвчаткам, якi народилися  22 квiтня, на свято Лелi дiвчата здiйснюють обряд “Лельник” – водять хороводи, заквiтчуються вiнками, спiвають веснянки, гаївки тощо). Чоловiча пара Лади – Ладо (Дiд Ладо) згадується у Велесовiй Книзi як Бог, що через мужнього мужа Квасура вiдкрив людям секрет приготування священного напою меду-сури, який русичi п’ють на славу Божу (дошка 22).

     

    LADA is the Goddess of Motherhood, the senior Rozhanitsia, the patroness of harmony, piece in the Universe, the mother of two sources of life: Lelya  (of the Water, the woman) and Polel  (of the Fire, courage). According to the legends the Temple of Lada the Goddess was situated in Kyiv, where her statue was decorated with jewels, her dress was frimmed with golden threads. On her head there was always a fresh wreath of roses, she  held the God’s child by  his  hand. He was her winged son Polel. His wingedness was the symbol of elusive love and sparks fall from his palms – the symbol of passionate fire. The Greek Goddess Lethe and Polish Leda are equal to our Lada. The explorers think that this Goddess came to the Pelopones island from Podnyprovia and she has also pelasgian roots. Her temples were situated in many European countries and her statues are still decorating the museums of Italy and Greece. Lada (Lethe) holds with both hands her small children Lelya (Artemid) and Polel (Apollo).

    Her daughter LELYA is the Goddess of  girl’s love, the younger Rozhnatsia. This name was given to the girls, who were born in Spring (on the 22-nd of April on Lelya’s festival girls carry out the rite ‘Lelnik’. They sing and dance in a circle, decorate themselve with wreathes, sing songs of spring etc.). Lada’s man is Lado (Lado the grandfather). He is mentioned in the Veles Book as the God, who opened to people the secret of cooking a sacred mead with the help of courageous Kvasur man. The mead was drunk by Ruthenians in God’s honour (Table 22).

     

    ЛАДА  –  Богиня материнства, старшая  Рожаница, опекунка гармонии, порядка во Вселенной, мать двух первоначал жизни Лели (Воды, женственности) и Полеля  (Огня, мужества). По легендам,  в Киеве стоял храм Богини Лады, где была ее статуя,  украшенная ценностями, ее одежда была вышита золотыми нитями. На голове Лады был всегда свежий розовый венок, она держала за руку Божественное дитя – своего крылатого сына Полеля. Его крылатость – символ неугасимой любви, а с его ладоней разсыпаются искорки – символ страстного огня. Греческая Богиня Лета и польская Леда тождественные с нашей Ладой. Исследователи считают, что на остров Пелопонес эта Богиня пришла с Поднепровья и имеет пелазгийские корни. Ее храмы существовали у многих странах Европы, а ее статуи до сих пор украшают музеи Италии и Греции. Ладо (Лета) в обеих руках держит своих малых детей – Лелю (Артемиду) и Полеля (Аполлона).    

    Ее дочь ЛЕЛЯ – Богиня девичьей любви, младшая Рожаница; таким именем нарекались девочки, которые родились 22 апреля. На праздник Лели девушки осуществляют обряд "Лельник" – водят хороводы, украшаются венками, поют веснянки, песни рощи и т.п.). Мужская пара Лады – Ладо  (Дед Ладо) упоминается в Велесовой Книге как Бог, который через мужественного мужа Квасура открыл людям секрет приготовления священного напитка меда-сурьи, который русичи пьют во славу Божью (доска 22).

     

     

  • Союз Води, Землi та Вогню

    Союз Води, Землi та Вогню. Із серiї

    Союз Води, Землi та Вогню. Із серiї "Слов’яни". Папiр, пастель. 1998 р.

    Union of the Water, the Earth and the Fire. The series "The Slavs". Paper, pastel. 1998

    Союз Воды, Земли и Огня. Из серии "Славяне". Бумага, пастель. 1998 г.

     

     

  • Лiва частина – “Леля”

    Лiва частина – “Леля” The Left part – “Lelya” Левая часть -  Леля.Лiва частина – “Леля”

    The Left part – “Lelya”

    Левая часть - Леля.

     

    ---

     

    Це ти, о Земле, наша рiдна,

    Це ти, о Славiє моя,

    Тобi приношу звучний голос,

    Тобi вiддам своє життя.

     

    It’s you, my native land 

    It’s you, my country Mother  

    To you I bring my voice

    To you I give my life.

     

    Это ты, Земля, моя родная,

    Это ты, о Славия моя,

    Тебе дарю я звонкий голос,

    Мы вместе вечно – Ты и я.

     

     

  • Центральна частина – “Птиця Слава”

    Центральна частина – “Птиця Слава” The Сenter part  –  “Bird he Glory” Центральная часть  - “Птица Слава”Центральна частина – “Птиця Слава”

    The Сenter part – “Bird he Glory”

    Центральная часть - “Птица Слава”

     

    ---

     

    “Ось прилетiла до нас, сiла на дерево i заспiвала Птиця, i всяке перо iншої барви, – червоне, синє, блакитне, жовте i срiбне, золоте i бiле. І так сяє, як Сонце Свароже”  (Велесова Книга, 7-Е). Мати-Слава –  Вiща Птиця, посланниця Богiв, що спiває воїнам пiсню ратну, а народу Божественну славу; вона ж вiщує майбутнє тим, хто вмiє почути її таємну мову. Вона знає все на свiтi: про Сотворення Свiту, Неба i Землi, про Богiв Прави, Духiв i героїв, людей i звiрiв. Її уявляють як прекрасну крилату Дiву у вiйськових обладунках, яка своїм спiвом вселяє воїнам прагнення до перемоги над ворогами. Недаремно вона ще має iм’я Перуниця – подруга Перуна. Мати Слава золотим крилом покриває воїнство своє на полi бою – це вона прообраз Покрови, захисницi українських козакiв. Це вона проводить загиблого воїна стежками Прави до Лук Сварожих – Раю. Вона дає йому повний рiг, щоб напитися Води Живої i мати життя вiчне.

     

    “There is a bird, that is sitting on a tree and singing. It has a feathering of different colours: red, blue and dark-blue, yellow and silver, gold and white. And it is shining like the Sun of Svarog’ (Veles’ Book, 7-E). Mother the Glory is a magic bird, that was sent to people by the Gods. It sings praises of warriors and of the Gods. It can prophesy the future for those who are able to hear her secret Langnage. It knows everything in the World: of it’s Creation, of the Sky and the Earth, of the Gods of Prava, the Spirits and heroes, people and animals. It is believed to be a beautiful winged armoured Maiden, who makes warriors to long for victory with her singing. She is also called Perunitsia, the  friend of Perun. Mother the Glory protects her warriors in a battle-field, she is the image of the Virgin, the protectress of Ukrainian Cozachs. This is she, who takes a dead warrior through the paths of Prava to the Svarog’s Meadows – to Eden. She gives him a horn filled with water of life for him to live forever.

     

    "Вот прилетела к нам, села на дерево и запела Птица, и всякое перо другого цвета, красное, синее, голубое, желтое и серебряное, золотое и белое. И так сияет, как Солнце Сварожье" (Велесова Книга, 7-Е).  Матерь Слава – Вещая Птица посланница Богов, которая поет воинам песню ратную, а народу _ Божественную славу; она же провещает  будущее тем, кто умеет услышать ее тайный язык. Она знает все на свете: о Сотворении Мира, Неба и Земли, о Богах Прави, Духов и героев, людей и зверей. Ее воображают как прекрасную крылатую  Деву в военных доспехах, которая своим пением вселяет воинам стремление к победе над врагами. Недаром, она еще имеет имя Перуница – подруга Перуна. Матерь-Слава золотым крылом друга  Перуна.  Матерь-Слава золотым крылом покрывает воинство свое на поле  боя – это она прообраз Покровы, защитницы украинских казаков. Это она проводит погибшего воина тропами Прави к Лукам м Сварожьим – Ирию. Она дает ему полный рог, чтобы напиться Воды Живой и иметь жизнь вечную.

     

     

  • Права частина - Лада

     Права частина - Лада. Right part – Lada.  Правая  часть - Лада.  Права частина - Лада.

    Right part – Lada.

    Правая часть - Лада.

     

     

  • Священне вогнище

    Священне вогнище. Із серiї «Слов’яни». Папiр, акварель. 1990р. A Holy Bonfire. The series Священне вогнище. Із серiї «Слов’яни». Папiр, акварель. 1990р.

    A Holy Bonfire. The series "The Slavs". Paper, water-colour. 1990

    Священный Костер. Из серии «Славяне». Бумага, акварель. 1990г.

     

    ---

     

    Весна Кохання, весна Народження

    І Зародження, i Вiдродження,

    I чекання вiд Бога Рода,

    Кого подарує нам Природа.

     

    The spring of love

    The spring of birth

    The spring of renovation

    The spring of expectation –

    From Rod the God of ancestors

    A new heir

     

    Весна Любви, весна Рождения

    И  Зарожденья, и Обновленья,

    И ожидания от Бога Предков Рода,

    Кого подарит нам Природа.

     

     

  • Бог Род

    Бог Род. Із серiї Бог Род. Із серiї "Слов’яни". Кольоровий офорт. 1999 р.

    Rod. The series "The Slavs". Colour etching. 1999

    Бог Род. Из серии "Славяне". Цветной офорт. 1999 г.

     

    ---

     

    РОД – Прабог, творець Всесвiту i людського роду. Род згадується у Велесовiй Книзi: “І тут у Сварги першi Пращури молили: в Роду i Рожаниць – джерело (криницю) випросили, а у Дуба – частку хлiба нашого” (дошка 15-А). Род –  духовна енергiя Пращурiв, яка перебуває в Сварзi, дарує життя людям, звiрам, птахам, дає родючий дощ полям i городам, посилає людинi Долю. Род єднає всi поколiння: померлих Пращурiв, їхнiх живих нащадкiв i майбутнi ще ненародженi гiлки родiв, тобто Вiн є змiцнюючим ядром народу (нацiї) – зв’язком минулого, теперiшнього i майбутнього, виразником iсторiї свого етносу, який формує i його майбутнє. Рода вшановують на другий день зимового сонцестояння (нинi святкується 22–23 грудня).

    Колись побутувало багато iмен, похiдних вiд Рода: РОДАК, РОДАН, РОДИК, РОДКО, РОДЬКО – родич; так називали дiтей, якi народились на Свято Роду. РОДОМИР – родючий; той, хто народжує людей (мир); мирний рiд. РОДИСЛАВ – народжений для Богинi Слави; людина славного роду. РОДО-БОГ – народжений Богом; жрець святинi Роду, за аналогiєю до Миробог, Дажбог.

    Род тотожний з Богом-Отцем – Сварогом.

     

    ROD is God the Father, the creator of the Universe and human race. Rod is mentioned in the Veles’ Book: “And here at Svarga our Forbears were saying their prayers to Rod and Rozhanitsias for water, and to Dub – for a loat of bread” (table 15-A). Rod is also the spiritual energy of the Forbears, which is contained in Svarga and gives life to people, animals, birds, sends rains to fields and gardens, presents a man with his Fortune. Rod unites the generation of the dead forbears, their alive successors and of their future unborn generations. That is to say, he is the main body of a nation, connection between the past, present and future. Rod is honoured on the second day of winter solstice (now celebrated on the 22 – 23 of December). There were many names derived  from Rod. They were RODAK, RODAN, RODIK, RODKO, ROD’KO – means relative. These names were given to children born on Rod’s Festival. RODIMYR – the one who gives birth to people (to the world). RODYSLAV – born for Goddess the Glory; a man who came of a good kin. RODOBOG – born by the God; a priest of ROD, analogous with Mirobog and Dazhbog.

    Rod is equal to Svarog, who believed to be Father the God.

     

    РОД – Прабог, творец Вселенной и человеческого рода. Род упоминается в Велесовой Книге: " И здесь в Сварге первые Пращуры молили: у Рода и Рожаниц – источник (колодец) выпросили, а у Дуба – частицу хлеба нашего" (доска 15-А). Род – духовная энергия Пращуров, которая находится в Сварге, дарит жизнь людям, зверям, птицам, дает плодородный дождь полям   и огородам, посылает человеку Судьбу. Род соединяет все поколения: умерших Пращуров, их живых потомков и  будущие, еще не родившиеся ветви родов, т.е. Он есть укрепляющим ядром народа (нации) – связью прошлого, настоящего и будущего, выразителем истории своего этноса, который формирует его  будущее. Рода чевствуют на второй день зимнего солнцестояния (ныне празднуется 22–23 декабря).Когда-то было много имен, производных от Рода: РОДАК, РОДАН, РОДИК, РОДКО, РОДЬКО – родственник; так ,  РОДКО,  РОДЬКО – родственник; так называли детей, которые родились на Праздник Рода. РОДОМИР – плодородный; тот, кто  рождает людей (мир); мирный род. РОДИСЛАВ – родившийся для Богини Славы; человек знаменитого рода. РОДОБОГ – родивши ийся Бог; жрец святыни Рода, по аналогии йся Бог; жрец святыни Рода, по аналогии к Миробог, Дажьбог.

    Род д тождественный с Богом-Отцом – Сварогом.